Im Herzen bleibt ein Klang - Eine Entdeckungsreise in die keltisch-christliche Spiritualität

Vorwort

Auf viele Menschen üben die Länder und Regionen, in denen sich die Kelten niedergelassen haben, eine Faszination aus. Besonders Irland und Schottland sind hier zu nennen:1 Regionen großer Naturschönheit und Gastlichkeit.

Als in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung christlicher Glaube und christliches Denken nach Irland kamen, geschah etwas Besonderes. Die frühen Missionare gingen in Achtung vor der alten Kultur vor. Eine alte irische Legende erzählt, dass die Druiden, die Priesterklasse der alten Religion, das Evangelium willkommen hießen, da sie dadurch endlich eine Erklärung für den Stern hatten, der in ihrer Überlieferung einen großen König und Retter angekündigt hatte. Der große walisische Barde Taliesin schrieb, dass Christus schon immer ein keltischer Lehrer war. Nur kannte man ihn noch nicht beim Namen. Eine andere Legende berichtet, dass die drei Magier keltische Druiden waren, die ihre Gaben Christus zu Füßen legen.

Und so wurde die alte druidische Naturreligion in Irland nicht vom Christentum ausgelöscht, sondern „getauft“. Heilige Orte gingen über in geheiligte Orte, die nun als durchdrungen von Gottes Güte angesehen werden konnten. Die Liebe Gottes zu allem Geschaffenen und sein Licht in jedem Lebewesen bedeuteten eine Hochschätzung alles Kreatürlichen, die dem Natur-Mystizismus der Druiden entsprach. Die Verbundenheit mit der Natur und ihren Rhythmen blieb erhalten. Quasi ein „ganzheitliches“ Christsein, bevor es den Begriff gab, und überraschend zeitgemäß für heute.

Daher strahlt die keltische Spiritualität bis heute eine besondere Atmosphäre aus mit ihrer erdverbundenen und gleichzeitig christuszentrierten Frömmigkeit. Unzählige Geschenkbände mit irischen Segensgebeten sprechen von der Faszination der kraftvollen Texte voller Klarheit, Einfachheit, Naturverbundenheit und Ganzheitlichkeit. Sie atmen eine authentische Beziehung zu Gott, die so echt und klar ist wie die Landschaft, mit der sie im Einklang steht.

Die keltischen Christen fanden Gottes Gegenwart in den ganz gewöhnlichen Momenten des Alltags. Alles, was ihnen begegnete, zeigte ihnen die Gegenwart des Heiligen; jeder Tag war voll tiefer Bedeutung. Jenseits und Diesseits sind eng miteinander verwoben, selbst der Tod ist hier nichts anderes als ein vertrauter Ort, den man eigentlich nie verlassen hat.

Der Glaube an das Gute in der Schöpfung, ein Gespür für das Wirken Gottes und seine Begleitung im Alltag und die spirituelle und materielle Welt, die sich gegenseitig durchdringen, berühren uns heute besonders.

Ich spüre an vielen Stellen eine neue Offenheit von Menschen, die der Kirche gar nicht so nahestehen. In meiner Stadtkirchenarbeit komme ich immer wieder mit Menschen zusammen, die – manchmal ohne es zu formulieren – eine Sehnsucht in sich tragen nach dieser Offenheit für Gott, die nicht genuin kirchlich ist.

Vielmehr wird es die Aufgabe der Kirche sein, die Zeichen der Zeit zu erkennen. Mit dem Rückzug aus der Gesellschaft und der Beschäftigung mit den eigenen Binnenlandschaften dient die Kirche den suchenden Menschen nicht; letztlich nicht einmal sich selbst. Vielmehr sehe ich großes Potenzial in einer Kirche, die erneut lernt, aus ihren tiefen spirituellen Quellen zu schöpfen, auch und besonders aus den Brunnen der iro-schottischen Kirche. Denn mithilfe der Impulse, die ich in diesem Buch aufzuzeigen versuche, können wir einen neuen Blick gewinnen auf das Gute der geschaffenen Welt, in die wir hineingehören. Die Kirche hat traditionell die Defizite des Geschöpflichen betont bis hin zur Verdorbenheit der Menschheit. Das keltisch-christliche Denken verhilft zu einem Perspektivwechsel und gibt der biblischen Botschaft des Anfangs neue Kraft, wenn es im ersten Kapitel der Heiligen Schriften heißt: „Gott sah alles an, was er gemacht hatte. Es war sehr gut.“2

Und wir können einen neuen Blick gewinnen auf unsere menschliche Eingebundenheit in die Natur, in die Schöpfung. Die Kirche hat über viele Jahrhunderte den Menschen herausgehoben aus den natürlichen Prozessen, ihm eine Machtposition über die Schöpfung zugesprochen, was letztlich die Ausbeutung unserer natürlichen Ressourcen und damit Vernichtung riesiger Waldflächen, Verkarstung fruchtbaren Landes und daraus resultierender Flüchtlingsströme, Klimawandel, Ausrottung ganzer Pflanzenarten und Tierrassen sowie Massentierhaltung erst möglich gemacht hat.

Impulse aus den alten keltisch-christlichen Quellen können Kirche und schließlich auch Gesellschaft dahingehend erneuern, dass wir Menschen uns wieder als Geschöpfe unter Geschöpfen erfahren, die alle beseelt und gut geschaffen sind, die darauf angelegt sind, miteinander zu existieren in einem System gegenseitiger Achtung und Fürsorge. Denn die iro-schottische Kirche hat diesen tiefen Respekt vor allem Lebendigen und Geschaffenen gelebt; einen Respekt, der den lebensverachtenden Ausbeutungssytemen des modernen Turbokapitalismus ganz und gar entgegensteht.

Und schließlich atmen die alten Texte und Gebete der keltischen Kirche einen Geist der Freundschaft mit Gott, der beseelend auf den persönlichen Glauben wirkt; eine Innigkeit, eine Verbundenheit, die wir auf dem europäischen Kontinent überwiegend am Rande der verfassten Kirche finden können, durchaus aber auch außerhalb; sei es bei Meister Eckhart, Hildegard von Bingen, Martin Luther oder auch bei Rumi, bei Christian Morgenstern und Dorothee Sölle, um nur wenige zu nennen. Tatsächlich hat die keltisch-christliche Spiritualität viel von der Kraft der Mystik, ihrer Be-Geist-erungsfähigkeit und ihrer tiefen inneren Bewegtheit. Das zieht viele Menschen heute an und bringt sie auf mystische Denk- und Glaubenswege. Hatte nicht der katholische Theologe und Mystiker Karl Rahner schon 1965 formuliert: Der Glaubende von morgen „wird ein ‚Mystiker‘ sein, einer der etwas erfahren hat, oder er wird nicht mehr sein.“3

In ihrer Erfahrungsbezogenheit nimmt die alte keltisch-christliche Kirche ein deutliches Gegenüber zur von vielen als trocken und langweilig empfundenen heutigen Gestalt von Kirche ein, wo Glaubenssätze geglaubt werden sollen und alte Frömmigkeiten den Funken nicht mehr überspringen lassen. In ihrem mystischen Tanz von innerem Bewegtsein, von Begeisterung und Erfahrungstiefe, ihrem Glaubenstanz von Gott und Mensch, der immer aktuell ist und im Jetzt stattfindet – emotionale Erfahrung gibt es immer nur aktuell –, bietet die alte iro-schottische Kirche uns als Suchenden und uns als Glaubenden neue Wege an, eine neue Offenheit für spirituelle Erfahrungen und Werkzeuge, diese Erfahrungen zu deuten und in unser Leben zu integrieren.

Nun klingt es so, als sei die keltisch-christliche Kirche eine Sache der Vergangenheit, der wieder Leben eingehaucht werden müsse. Aber auch, wenn die römische Kirche, wie ich weiter unten zeigen werde, die keltische Kirche im frühen Mittelalter in England und Schottland zu verdrängen versucht hat, in gewisser Weise auch in Irland, ist sie immer lebendig geblieben. Sie musste unter dem Druck der Verhältnisse in den Untergrund gehen, ist aber nie ganz eingegangen. In verschiedenen Lebens- und Glaubensgemeinschaften, von denen einige im 20. Jahrhundert gegründet wurden, wird keltisch-christliche Spiritualität moderner Prägung heute gelebt. Sie schöpfen aus alten Quellen und finden dort kraftvolle Inspiration für eine nachhaltige Lebensgestaltung. Es gelingt ihnen, eine Spiritualität der Nachhaltigkeit zu entwickeln und zu verbreiten, die sich den aktuellen sozio-politischen Herausforderungen stellt. Ich denke an die Findhorn Community im Norden Schottlands, an die irische Corrymeela Community, an die englische Northumbria Community und besonders auch an die Iona Community.

Ich will von mir selbst erzählen, von einer der ersten Besuche im Kloster auf der kleinen Hebrideninsel Iona. Ich war erst dabei, diese für mich neuen Denk- und Glaubenswege gehen zu lernen. Ich wusste noch wenig von der alten und modernen keltischen Kirche, die selbst mit dem Begriff „keltisch“ viel vorsichtiger und zurückhaltender umgeht, als ich es hier tue. Wir sitzen also in der Abteikirche auf der Insel Iona und feiern Gottesdienst. Wir singen wunderschöne Lieder mit iro-schottisch anmutenden Melodien, die direkt ins Gemüt gehen, die den Außen- und Innenraum zum Klingen bringen. Wir sprechen viele Texte gemeinsam, andere abwechselnd. Alles auf Englisch natürlich. Eine Zeile springt mir ins Auge. Sie lässt mich nicht mehr los.

Das ist nun Jahrzehnte her. Wie oft habe ich seitdem wieder in dieser Kirche am Ende der Welt gesessen, gesungen, gebetet. Wie oft bin ich an dieser Zeile hängen geblieben. Wie oft habe ich – als Associate Member of the Iona Community, also als Mitglied in zweiter Reihe sozusagen – diese Worte auch zu Hause aus dem Andachtsbuch für Mitglieder der Kommunität gebetet:

Further in all things the purpose of our Community,

that hidden things may be revealed to us,

and new ways found to touch the lives of all.4

Fördere die Iona Community in all ihren Belangen,

auf dass Verborgenes ans Licht kommen möge und

auf dass wir neue Wege finden, das Leben aller zu bereichern.5

So vieles ist mir noch verborgen, denke ich oft. Für vieles bin ich noch blind. Mein schnell getakteter Alltag lässt mich nicht richtig hinsehen. Wie oft verhindere ich selbst, dass...